Mít každodenní život ve své moci

ANARCHISMUS: Když ne teď, tak kdy? Je sociální ekologie odpovědí?

Televizní záznam z Bergama o dlouhých frontách vojenských vozidel přepravujících lidi z nemocnic odhalil děsivou náhlost a znepokojil náš instinkt přežití. Byla civilizace ohrožena?

Přestože globální oteplování a změny v biologické rozmanitosti nepřicházejí se stejnou náhlostí, tyto hrozby se svými „body zvratu“ musí nyní vyzývat svět k ještě větší míře. Co jiného než vyhlídka na kolaps čeká světovou komunitu nebo její části?

Mělo by to tedy hovořit o potřebě vyvinout kolapsologii s koherentními koncepty a v jazyce, který dokáže spojit lidstvo v transformaci a akci. Obrázek budoucnosti, který může směřovat daleko za „body zvratu“ a zhroutit se?

Sociální ekologie

V mládí si Murray Bookchin uvědomil potřebu rozbít třídní společnost budováním místních komunit. Navázal blízký vztah k přírodě a uvědomil si, že náš pohled na přírodu lze rozdělit na dva. Částečně v přírodě, do které je přirozeně zapojen člověk, ale kde má příroda svůj vlastní život («nelidská přirozenost»), částečně v přirozenosti, kterou si člověk vytvořil a nadále dělá, a která ohrožuje civilizaci («lidská přirozenost») .

Bookchin si podstatně více než ve třídní společnosti uvědomil, že společnost se také vyvíjí s podporou hierarchií ve formě rad starších, patriarchátu a vztahu mezi mužem a ženou. Ano, obecně to jsou hierarchie a instituce, které tvoří základní kameny společnosti a hrají zásadní roli ve struktuře dominance. Je to stát, který – podporovaný svým aparátem násilí – drží pohromadě instituce a hierarchie a je zároveň garantem zachování práv soukromého vlastnictví.

Vzpomínka na lidské připoutání k Zemi přežila.

Dnes jako společenské bytosti nosíme s sebou vzpomínky na podoby pospolitosti minulosti, které musíme každý postavit proti sobě a svléknout se rozvíjením osobní autority jako «pána svého vlastního domu». S tržní společností máme dále co do činění se zcela neosobním a samojízdným mechanismem, který je strukturován kolem přesvědčivých principů brutální konkurence «růst nebo zemřít».

Bookchin proto celý život pracoval na otázce, jak lze moci získat konkrétní institucionální osvobozující formu. Zde je hlavním přínosem Bookchinova sociální ekologie. Protože je člověk harmonicky součástí přírody («nelidské povahy»), musí mít člověk kolem sebe místní komunitu s obcí jako bezprostřední organizační rámec. V obci a v širším smyslu v bioregionu mohou občané zřídit své vlastní instituce, které mohou demokraticky podporovat sociální ekologii.

Ale začíná a končí – kromě traumat osobního života a traumat, do nichž se rodíme (atomová bomba!) – rozvojem osobní autority jako součásti a rozvíjené ve vztahu k místní komunitě, k níž přispívá přímá demokracie na veřejných shromážděních a s místními komunitami a obce spojené dohromady podle principů Konfederace. Tady je třeba se vyhnout jakémukoli státu. Etika a hodnoty by měly tvořit kompas lidských bytostí.

Mnoho let chybného vývoje

Myšlenka zvládnutí přírody vychází z hierarchické mentality a třídních vztahů, které se v průběhu historie vyvinuly. Pod pojmem pokrok se rozumí například pokrok společností, kde je účelem obchodu v zásadě boj o zisk a cílem rozvoje obchodu je rozšířit trh.

Historicky člověk přirozeně žil v rodinách se silným smyslem pro solidaritu a skupinovou soudržnost. Hodnoty vycházely ze sbírky nereflektivních zvyků. S rozvojem obchodu přišel vznik měst a městská kosmopolitní politika, která přispěla k rozvoji racionální etiky. Člověk se začal stále více vnímat jako příslušník sjednocené komunity lidí, spíše než jako etnický národ nebo skupina příbuzných.

"Rojava je považována za útočiště demokracie na místní úrovni založené na principech."
o feminismu, ekologii, kulturním pluralismu, participativní demokracii a ekonomice sdílení sdílení. “

Mnoho let špatného vývoje se stále volnějším spojením s přírodou dostalo člověka do situace, kdy je stále obtížnější se orientovat. Hrozba pro biologickou rozmanitost v „nelidské přirozenosti“ se zvyšuje, když instituce a technologie musí neustále zajišťovat přežití člověka.

Protože nezasahujeme do sociální ekologie a nepřikládáme jí, zůstáváme na úrovni léčby symptomů, místo abychom byli léčiví.

S rozvojem hierarchií a v panstvích vznikla jak iluze, že příroda může být oddělena od sociální komunity, ale také to, že příroda může být podřízena nadvládě člověka. V sociální ekologii jde budoucnost člověka ruku v ruce s budoucností nelidské povahy. V neposlední řadě průmyslové zemědělství způsobilo velké škody na přírodě. Bez ohledu na to přežila vzpomínka na lidské připoutání k Zemi.

Vzhledem k tomu, že se klimatické a environmentální hnutí dnes soustřeďuje pouze na morálně zavrženíhodnou skutečnost, že výroba nebere v úvahu ekologické úvahy a že jde pouze o změnu životního stylu, je třeba přehlédnout potřebu radikálních společenských změn. Amoralita společnosti je dnes strukturálně podmíněna «a etické, psychologické, náboženské a emoční faktory nemají místo, kde« byznys je byznys ». Systém vyžaduje růst, jinak musíme zemřít!

Lidová shromáždění

Cílem sociální ekologie s institucemi společnosti je tedy to, že člověk musí být vědomými etickými obhájci jak naší osobní, tak i blahobytu „nelidské přirozenosti“.

Takový radikalismus vyžaduje vybudování širokého sociálního hnutí, které se může zaměřit na decentralizaci dnešních měst do vzájemně spolupracujících místních komunit, které musí být jemně integrovány do jejich přirozeného prostředí. Specializace pohybů zdola v jednotlivých oblastech může přispět ke každé jejich konkrétní oblasti zaměření.

Regionální potřeby místní komunity zde musí být uspokojeny na základě touhy zohlednit hranice planety s obnovitelnou energií, ekologickým zemědělstvím a mnohostranným průmyslovým designem organizovaným způsobem, který nezatěžuje člověka. S recyklací a kvalitními výrobky. Nudnou a monotónní práci musí nahradit kreativní práce a řemeslné zpracování.

Politická rozhodnutí musí být prováděna demokraticky v populárních shromážděních. To také poskytne lepší příležitosti pro produkci a rozvoj institucí, které jsou demokratické. Obce mohly uzavřít partnerství a realizovat právo na samosprávu na základě sítě konfederačních rad.

Když bude moc institucionalizována v přímých demokraciích lidí, kteří na základě toho, že jsou sociálními bytostmi a jsou plně zmocněni rozhodovat v nových obecních shromážděních, lidé znají její potenciální moc. To nevyhnutelně povede k tomu, že svobodná obec bude existovat v otevřeném vztahu napětí s národním státem.

Na podporu Bookchinových teorií byla španělská občanská válka významným předmětem studia. Zde lidé sami byli aktivní v sociálních procesech, aby našli formu organizace, která by mohla uvolnit tvůrčí sílu, která byla dosud svázána hierarchiemi a třídami. Bookchin se také poučil z tragické porážky – nakonec – fašismu.


Murray Bookchin

Murray Bookchin – komunalismus

Murray Bookchin (1921–2006) byl americký sociální teoretik, autor, řečník, historik a politický filozof. Jako průkopník v ekologickém hnutí Bookchin formuloval a vyvinul teorii sociální ekologie a městského plánování s odkazy na anarchismus, socialistické svobodné myšlení a environmentální filozofii. Bookchin se brzy inspiroval svou babičkou, která byla politicky organizována v revoluční organizaci. Jako velmi mladý muž se stal politicky organizovaným a vybral si trockismus před stalinismem. Byl zděšen problémy s chemickými látkami v potravinách a vydal o tom knihu ještě předtím, než Rachel Carson vydala svou knihu Tiché jaro. V roce 1958 se označil za anarchistu, který zjistil, že se překrývá anarchismus a jeho environmentální práce. Bookchin je autorem dvou desítek knih zabývajících se tématy z oblasti politiky, filozofie, historie, městských záležitostí a sociální ekologie. Mezi nejdůležitější patřily Our Synthetic Environment (1962), Anarchism Post-Scarcity (1971), The Ecology of Freedom (1982) a Urbanization Without Cities (1987). Bookchin chtěl sladit ekologickou nutnost s nejlepšími utopickými ideály. Musí existovat osvobození sebe – „já“, které má ve své moci každodenní život. Revoluci je třeba žít. Revoluční subjekt musí znovu získat své vlastní já – co rozpoutá libidinální síly. Bookchin si dále uvědomil, že technologický rozvoj společnosti umožňuje jinou společnost. Místo opozice práce / kapitálu šlo pro Bookchina v první řadě o „vítězství“ měst. Zaměřil se na ekologický decentralismus a přímou demokracii. Na konci 1990. let byl nespokojený s tím, co v moderním anarchistickém hnutí považoval za stále političtější „životní styl“, a přestal o sobě říkat, že je anarchista, a založil vlastní libertariánskou socialistickou ideologii nazvanou „komunalismus“. , kteří se snažili sladit marxistické a anarchistické myšlení. Jeho myšlenky ovlivňovaly sociální hnutí od 1960. let, včetně Nové levice, Kampaně proti jaderným zbraním, antiglobalizačního hnutí a Occupy Wall Street. Bookchin byl ústřední postavou amerického zeleného hnutí.

Viz také: Kurdové v Rojavě og Bookchinův sociální ekologický model inspiruje

Niels Johan Juhl-Nielsen
Juhl-Nielsen sídlí v Kodani.

Nedávné Komentáře:

Ti, kdo mají moc a autoritu, vždy chtěli oznamovatele přerušit

ORIENTERINGOZNÁMENÍ: Dodatek MODERN TIMES ORIENTERING je věnována varování a pravdě.

Když chcete v tichosti ukáznit výzkum

ORIENTERINGOZNÁMENÍ: Zdá se, že mnoho lidí, kteří zpochybňují legitimitu amerických válek, je pod tlakem výzkumných a mediálních institucí. Příkladem je Institut pro výzkum míru (PRIO), který má výzkumníky, kteří historicky kritizovali jakoukoli agresivní válku – kteří sotva patřili k blízkým přátelům jaderných zbraní.

Libertarián odešel?

Zrychlení: Několik myslitelů věří, že je možné, aby to, co nazývají spíše spokojeným, vytesalo prostřednictvím kapitalismu a technologie lepší a svobodnější budoucnost.

Informátor holocaustu

Orienteringupozornění: Ve vlaku mezi Varšavou a Berlínem se setkali dva lidé…