Všechno, co milujeme, je přechodné, pomíjivé, dočasné

ESEJ: Dnes je v sázce naše sebepochopení. Západní technologové, ekonomové a umělci se svými agresivními, částečně nafouknutými předměty po staletí seděli nad přírodou. V ekosystému je člověk v přírodě, je to součást přírody, na které je zcela závislý. Můžeme chránit biotopy, stanoviště, řeky, jezera, půdy, oceány a společenské oblasti? Tato esej pojednává o pěti knihách zkoumajících ekosystém.

(Přeloženo z norský od Google Gtranslate)

Se dole pro film týkající se eseje.

Lidské tělo tráví mrtvá zvířata nebo rostliny a potom jde spát a množit se; jezero si vyměňuje smrt a živou hmotu se sebou a svým okolím; říše zabírá novou zemi a iniciuje těžbu ropy: Společné pro tyto tři události je, že máme co do činění s ekosystémem, který interaguje s okolními ekosystémy. Svět se skládá z takových malých a velkých ekosystémů.

Ekosystémy se neustále mění, mění se, aby odolaly změnám – aby se udrželi. Je to přirozené. My lidé, stejně přirozeně, chceme stabilizovat ekosystémy, abychom měli dobrý, předvídatelný život. Čím více člověk převezme kontrolu nad přírodou ekosystému, aby měl předvídatelné životy, tím větší budou důsledky pro člověka, když se ekosystém uvolní z naší dočasné kontroly, aby uvolnil energii a hledal novou stabilitu. Sám člověk je příroda. Jak tomu máme rozumět?

Otázka, zda jsme to my, kdo mluvíme do přírody, nebo zda je to příroda, která v nás mluví, když používáme technologii k průkopnickým zkouškám a budování továren – když zasahujeme a měníme přírodu, formujeme kultury a vytváříme umění – nebyla zodpovězena. Ani zde by se nemělo odpovídat, ale zůstat otevřeným, nepředvídatelným prostorem, ve kterém je tato esej napsána.

Chápat ochranu přírody ekosystému jako cíl a smysl všech věcí.

K otázce, kdo – nebo co – mluví, patří otázka jazyka: Protože jakými obrazy, jakými symboly a jakou gramatikou člověk popisuje ekosystém, když prezentuje svůj způsob bytí? S jakými vědomými nebo nevědomými jazykovými strukturami a nástroji zasahujeme do přírody; naše vlastní příroda a příroda, která nás obklopuje?

Mám vhled do toho, které životy vylučuji s touto formou, s tím uměleckým dílem nebo s esejem, který nyní vytvářím? Vím dost o vylučovacích mechanismech, které jsou zabudovány do mého tvarování – o hlubokých strukturách výrazu, který používám – a které jsou přede mnou skryty, protože jsem jeho součástí? Jsem osvoboditel nebo utlačovatel? Zvyšuji nebo snižuji ticho ve světě? Jsem poháněn, i ve své touze po změně, silami, které nevidím?

foto: Dreamstime

Sebepochopení umění

Předmětem této eseje je: Co znamená, že se člověk pohybuje od antropocentrického – na člověka zaměřeného – způsobu bytí ve světě k ekocentrickému způsobu bytí ve světě. Co to teoreticky a prakticky znamená pro inženýra, ekonoma a umělce (autora, hudebníka, vizuálního umělce atd.) Přejít od chápání člověka jako cíle a smyslu všech věcí k pochopení zachování přírody ekosystému jako cíle všech věcí a význam? Co děláme a co se s námi děje nyní, když měníme způsob myšlení a chování radikálněji, než jsme to pravděpodobně udělali od neolitické revoluce? Kdo mluví, s jakým jazykem, s kým – s čím v ekosystému?

Uprostřed high-tech kultury, která se stejně jako všechny kultury považuje za vrchol v historii, představuje nový a možná inteligentnější způsob organizace ve světě v procesu formování. Otázky jsou kladeny na to, co jsou technologie, ekonomie a umění obecně, otázky na to, jak se technologie, ekonomika a umění chovají v ekosystému.

Po celém světě se umělci snaží pochopit, co to znamená vytvářet umění v ekosystému. Sebepochopení umění je zde a teď přeformulováno. Nejde o umění ve službách ekosystému, ani o to, zda by umění mělo být relační nebo intervenující atd., Ale co bychom vůbec měli chápat jako umění? Zanechává autor, hudebník a vizuální umělec starou identitu za sebou a vytváří zcela novou? Pokud ano, odkud umělec čerpá nový jazyk a s čím – s kým komunikuje? S jeho novým – nebo starým – mnou? Je to já? Nebo komunikuje s ekosystémem? Který ekosystém?

Divoký a robustní růst

Panarchy: Understanding Transformations in Human and Natural Systems (od řeckého boha Pana, všechno a arche, deska / důvod) popisuje Lance C. Gunderson a spolueditor CS Holling. (Island Press, 2002) chování ekosystému. Snaží se to vykreslit – ne tak, jak to my lidé chceme, v harmonii a rovnováze – ale tak, jak se to skutečně odvíjí, ať už je ekosystém kolonií virů, banánových much, obchodem, životem v jezeře, lese nebo společnost.

Stručně řečeno a velmi obecně se každý ekosystém vyskytuje v divokém a robustním růstu (v závislosti na způsobu života může růst trvat hodiny nebo tisíce let), než se růst stabilizuje. V této stabilizační a specializovanější fázi ekosystém usměrňuje spotřebu energie, aby se co nejlépe udržel. Zefektivnění činí systém zranitelným vůči vlivům. Malé změny v podobě vnějších nebo vnitřních událostí, které se v průběhu času mohly nahromadit – například změna podnebí nebo zvýšená slanost v podzemních vodách, se často projeví až poté, co k nim dojde – mohou v této fázi úspory energie způsobit náhlý průchod ekosystému prahy a kolaps. Dochází k tomu, že ekosystém uvolňuje energii k reorganizaci – rozpouštění, transformaci nebo inovaci – aby zůstal ekosystémem. V této osvobozující fázi může mít kreativita a nové formace na mikroúrovni zásadní důsledky na makroúrovni, něco nového kan nesprávně „zacházeno“, toxický růst řas nebo diktatura mohou stejně snadno spatřit denní světlo jako nový druh hnízdících ptáků nebo ekologický způsob života.

Poučné na výzkumu Gundersona a Hollinga je, že se snaží vyhnout přenosu potřeby člověka na harmonii a stabilitu do přírody. Místo toho se snaží popsat ekosystém, jak se ve skutečnosti chová v krátkodobém a dlouhodobém horizontu, bez smyslu a etiky, bez přemýšlení o lidech nebo zvířatech. To zahrnuje nejen regionální ekosystémy a jejich místní biotopy, ale všechny ekosystémy, od jednotlivých mikroorganismů po hlavní globální ekosystémy – včetně technologických, politických, ekonomických a znalostních ekosystémů a jejich původu, vzájemného ovlivňování, kolapsu a inovací. Nacházíme se ve světě neustálých změn a transformací, kde pro nás zdánlivě nevýznamné faktory, v malém i velkém měřítku v systému, časem narostly, mohou najednou vytvořit nepředvídané události a úplně transformovat ekosystém, ve kterém žijeme a na kterém jsme závislí.

Čtyři hlavní příběhy

I Kromě přírody a kultury (University of Chicago Press, 2014), nad rámec přírody a kultury, zkoumá antropologa  Filip Descola # různé způsoby, kterými se člověk v průběhu historie přizpůsobil ekosystému. Z příběhů, s nimiž se lidé přizpůsobili ekosystému (a které se často vyskytují ve směsi), najde čtyři hlavní formy:

1) Já et  animistické společnost, já a zvířata kolem mě mají různé vnější formy, ale uvnitř jsme si rovni. Sdílíme, jíme, recyklujeme a transformujeme stejné rostlinné a živočišné organismy (včetně navzájem). Sdílíme ducha života – že v přírodě, která dává život – vidíme, že jeden se může přeměnit na druhého, jsme jeho součástí, každý druh má své kultury, znalosti, zvyky a předměty, s nimiž udržují život, jako je bydlení a jídlo . Nepřeplňujeme zdroje, respektujeme vzájemné hranice.

2) Tam, kde se jako animista vidím ve všem živém, připojuji se jako  totemist na jednu konkrétní rostlinu, přírodní útvar nebo zvíře, ke kterému sleduji celou historii skupiny nebo klanu. Ve svém příběhu o původu udržuji závaznou morální a fyzickou kontinuitu s původem, povahou, ze které pocházím, a stejně jako animista (ale zde jsou výjimky) dávám pozor, abych nepřetěžoval přírodu. V době snů znovu prožívám, jako příklad domorodci, stvoření svého světa – a jak se pohybuji krajinou, procházím příběhy krajiny a předků a předků. Sdílíme podstatu: Společnost, příroda a moje historie jsou jedna a ta samá věc. Žiji jako animista „mimo přírodu a kulturu“, mimo rozdíl mezi přírodou a kulturou.

3) Totéž dělám, když žiji v tom, co Descola popisuje  analogový společnost. Tam je všechno propojeno – příroda a lidé, předměty a duše, mikrokosmos a mikrokosmos – společně ve formě korespondence a gradace, protože ve středověku se věřilo, že lidské krevní cévy odpovídají krajinným řekám, kosti odpovídají horám, nebo kde jsem se svým amuletem kolem krku v Mexiku může mít přímý kontakt s duchy. Rakytník v zemi ve Vidaråsen ve Vestfoldu tak může stimulovat růstové síly. Všechno má své místo, svoji kontinuitu a soudržnost v tomto podivném vesmíru, který lze za šťastných okolností číst a ovlivňovat. Svět je jedna velká významová síť. Nevýhoda: Jelikož je všechno spojeno se vším, kdokoli získá kontrolu nad touto významovou sítí, může také ovládat společnost.

4) Vědecké  racionalismus Podle Descoly jde o čtvrtý hlavní příběh, s nímž se člověk přizpůsobil ekosystému. Jako racionalista, na rozdíl od ostatních tří hlavních forem, vytvářím výrazný rozdíl mezi sebou a přírodou – nebo konkrétněji se zvířaty: myslím, že zvířata ne. Moje schopnost abstrakce mi umožňuje dostat se ven nebo spíše k přírodě: Systematizováním a klasifikací světa kolem mě, vytržením jeho částí z kontextu a přeměnou přírody a sebe na analyzovatelné objekty „Mohu dělat modely a svým neutrálním, analytickým pohledem zasahovat a transformovat přírodu – jako by to byla hrudka hlíny, kterou si mohu utvářet na svůj vlastní obraz podle vlastního uvážení, jako všemocný Bůh, zvenčí.

Touha, arogance a absolutna dávají slepotu a bolest, naslouchají přítomnosti
naděje na úlevu.

Jako racionalista věřím, že jsem schopen řídit organický život, vytvářím jeho ekvivalent, hodnotu peněz, aby bylo možné obchodovat se vším. Ten, kdo řídí tok peněz a touhy v této společnosti, ovládá svět. Ve svém zvláštním postavení, na vrcholu potravinové a vědecké pyramidy, jsem jako racionalista přesvědčen, že v dlouhodobém horizontu budu dělat lépe než zvířata. To není zdaleka jisté. Když jsem vymazal svůj biologický původ, oddělil se od přírody, objektivizoval ji a instrumentoval svůj vztah k vnějšímu světu, mohl jsem se vzdát nástrojů, které potřebuji k dlouhodobému přežití, píše Descola. Na závěr tohoto nesrovnatelného díla, které není bez skvrn, lze volně přeložit následující: že je třeba doufat, že nasloucháním a uctivým závazkem se nám podaří zabránit budoucímu bodu „bez návratu“ a vyhynutí lidského druhu , zabraňte nám s naší pasivitou opustit kosmos přírodou oloupenou o jeho vypravěče – jen proto, že jí nedali skutečnou formu vyjádření.

Čínské chápání přírody

I From Being to Living, a Euro-čínský myšlenkový lexikon (Sage Publications, 2020), kreslí filozofa a sinologa Françoise Jullien v liniích, kde se čínské a evropské chápání přírody liší. Ukazuje, jak Evropa rozvinula transcendentní chápání přírody, když se na přírodu dívá zvenčí, prostřednictvím konceptů, jako abstraktního „konceptu bytí“. Po tisíce let, zcela nezávisle na Evropě, Čína vyvinula imanentní chápání přírody pozorováním přírody zevnitř, životem i to a med to. V klasické čínské znalostní tradici je příroda co se stalo. Příroda, svět, není stvořena žádným duchem ani vnějším bohem, vytváří se sama, každý den, po celou dobu, bez vnějších nebo vnitřních příčin, moci nebo vůle. Lidé, rostliny a zvířata jsou neoddělitelnou součástí přírody, nejsou nad ní ani pod ní, cítí a žijí v ní, tady a teď, zatímco se mění.

Klasické čínské chápání přírody je o přípravě na život v přírodě a v přírodě pánská to se mění. Chlad je horký a horký chladný, život mrtvý a smrt život, řeka zaplavuje a usazuje se, sucho a špatné roky přicházejí a odcházejí. Umění spočívá v porozumění změně jejího zárodku dříve, než je změna známa; být schopen vidět, že něco brzy skončí dlouho předtím, než bude ve výšce; vidět, že se něco připravuje, na svém začátku, dlouho před tím, než to začne, být schopen ovlivňovat a regulovat události a přizpůsobovat se změnám, než tam budou. Umění spočívá v porozumění složitým procesům přírody, jak pokračují.

Migrace do velkých měst, kapitalizace sféry života, masová výroba spotřebního zboží na úrovni identity, totalizace světových válek, drcení identity
genocida a zosobnění IT technologií.

Každá událost, každá situace je nová: moudrý, moudrý, inženýr, ekonom, umělec, nesedí se svými abstrakcemi nad přírodou a neposouvá nad ní své předpojaté chápání, ale znovu naslouchá svými zkušenostmi, co nyní se stane, abychom mohli komunikovat, komunikovat. Subjekt (chápání izolovaného subjektu neexistuje v klasické čínštině) nevzniká usazováním nad událostí, přírodou, ale vyprázdněním sebe sama a tím, že se stane její součástí.

Bdělost, přítomnost a pokora jsou klíčová slova, interakce nutností. Probuďte se a přítomte se v tichých proměnách, ke kterým dochází po celou dobu, je člověk naslouchající částí přírody, soucitnou součástí světa. Touha, arogance a absolutna dávají slepotu a bolest, naslouchání přítomnosti naději na úlevu.

Objekt je vymazán

Život v porozumění – a interakci – s ekosystémem, jak je zde představen, není řešením „problému života“. To vyvolává více problémů, než řeší, a v první řadě pravděpodobně také vytváří více bolesti. Ale je to snad jediný způsob, jak si můžeme uchovat živobytí, ekosystém přírody, jediný způsob, jak můžeme růst jako lidé? A najděte důvod pro své vášně.

Západní judikatura je prováděna způsobem zaměřeným na lidi.

Ikony středověku zobrazují Boha křesťanů, stvořitele, v obrácené perspektivě. Nejsme my, divák, kdo vidíme vyobrazeného tvůrce, ale tvůrce, který nás vidí: Jsme viděni. V období renesance je perspektiva otočena o 180 stupňů. Renesanční umělec, který je tím, kdo je viděn Bohem, zaujímá místo Boha tím, kdo vidí a vládne světu. Daleko do 1900. století se v evropském umění vynořuje stejně dominantní jako suverénní subjekt, jen aby postupně slábl. Probíhající migrace do velkých měst, kapitalizace sféry života, masová výroba spotřebního zboží na stejné úrovni, totalizace světových válek, genocidy zdrcující identitu a zosobnění IT technologií způsobují, že evropský subjekt modernosti pomalu ztrácí tělo a kontury v umění. Postupně se vymaže, aniž by jej nahradil označený nový předmět. Možná ano je k něčemu se uchýlit.

V ekosystému není člověk ani nadpřirozenou metafyzickou bytostí, kterou vidí jeho stvořitel, ani dominantním kolonialistou s Bohem daným právem vládnout nad přírodou. V ekosystému je člověk v přírodě, je to součást přírody, na které je zcela závislý. Člověk nikdy nebude schopen ovládnout přírodu, v nejlepším případě bude schopen doufat, že jí porozumí, aby se jí přizpůsobil.

Ekocentrická společnost

Roy Rappaport popisuje v Rituál a náboženství při tvorbě lidstva > (Cambridge University Press, 2013) jak člověk – ve světě, který v zásadě bude vždy bez smyslu – konstruuje význam prostřednictvím náboženství a rituálů. Z toho pak vyplývají konvence pro chování – pro to, jaký máme vztah k sobě navzájem a ke světu kolem nás. Jeho konkrétním příkladem jsou izolované kmeny na Papui-Nové Guineji a jejich geniální náboženství generované k regulaci populace divokých prasat a růstu trávy v regionu. V pravidelných intervalech společnost prostřednictvím rituálů obnovuje rovnováhu – a smysl – mezi růstem trávy, lidmi a populací prasat. Ukazuje, jak může společnost vytvářet význam, vytvářet zákony a regulovat chování v interakci s okolní přírodou, v interakci s ekosystémem, jehož je součástí.

Naše kultura a naše zákony nevycházely z interakce s přírodou, vycházely z čisté predace přírody. Západní judikatura je prováděna způsobem zaměřeným na lidi. V křesťanské etice, v římském právu – v právní koncepci renesance, buržoazní průmyslové revoluce a minulého století – je člověk až na několik výjimek v absolutním centru právního porozumění. V ekocentrické společnosti bude ochrana ekosystému jako celku v centru kultury a legislativy. Je možné si představit, že inženýři, ekonomové a umělci v ekocentrické společnosti budou vytvářet postupy a poezii na ochranu biotopů, stanovišť, řek, jezer, půd, oceánů a společenstev, a kde inženýr, ekonom a umělec, který také se mění, inovuje, jako příroda sama, a zachovává, jako příroda sama. Předcházení totalitním způsobům myšlení a vládnutí bude samozřejmě hlavním úkolem.

Hluboké pochopení krásy

Cesta od člověka k ekocentrickému způsobu života je koneckonců pravděpodobně bojem proti strachu ze smrti člověka – jeho nutkání ovládnout. V Autobiografie, ekologie a dobře umístěné já > (Peter Lang Publishing, 2011) Nathan Straight – a autoři, které analyzuje – maskují americké mýty o překračování hranic a směřování na západ, aby vytvořili svobodný a šťastný život v prérii. Za mýty Svobodného, ​​divokého západu se skrývá zabíjení domorodého obyvatelstva, pronikání drancovaného majetku, kopání, vysychání a používání insekticidů ruku v ruce s nepřerušovaným útiskem žen v extrémně násilném, mužském, strachu založeném a falusově zaměřeném vesmíru. Osvobození žen a přírody je v Americe, stejně jako ve zbytku světa, velkým a dlouhodobým dekolonizačním dílem. Přechod od společnosti zaměřené na lidi k ekocentrické společnosti znamená také méně. Pravděpodobně člověk musí dát rostlinám a zvířatům velké plochy zpět, ekosystém Země by měl mít naději, že získá část zdraví zpět. Příroda nás bude i nadále pustošit, ale možná v menší míře, pokud se nám s ní podaří hrát v týmu.

Ve zdech a na stromech, na podlaze a na lesní půdě, autě a jedovaté louži, u souseda a v nás
dokonce i v jídle a lásce.

Leonardo da Vinci si všiml, jak mnohem snazší je překročit úžinu s kanoí pod úhlem – po proudu – než utratit spoustu energie a riskovat život tím, že se postavíte proti přírodním silám – a přejdete řeku přes protiproud. François Jullien dodává, jak mnohem krásnější je pěstovat intimitu a přítomnost milovaného člověka než abstraktní a totální láska. Nic nemůže být vlastněno. Všechno se mění. Vše probíhá. Jsme součástí přírody, která se mění. Život, stejně jako všechno, co milujeme, je přechodný, pomíjivý, dočasný. V tom spočívá zárodek hlubokého pochopení krásy.

Je náročné vzdát se moci a nadvlády – upustit od iluze být na vrcholu pyramidy znalostí a průmyslu. V ekosystému může být to, co je druhý den nahoře, dole. Naše kultura toho moc neví o vidění a vyjádření života, křehkého, přechodného, ​​nevítězného, ​​trvalého, s prasklinami, výbuchy, se stopami času, ukazujícími čas, změny, co je vytvořeno to, co končí – být válkou, smyslovou součástí přírody, pokorným partnerem v ekosystému.

Se svými agresivními, částečně nafouknutými předměty, západní technologové, ekonomové a umělci po staletí seděli nad přírodou, definovali ji na svůj vlastní obraz a drancovali ji. Opuštění této pozice, vytváření umění poslouchat v přírodě as ní, včetně naší vlastní křehké přírody, je možná stále snazší, než si myslíme?

Možná neexistuje více než jeden rozhodující krok na stranu, která je potřebná k otevření očí, nosu, uší a rukou k tomu, co je tady, teď, všude, v nás a kolem nás, ve zdech a stromech, podlaze a lesní podlaze, autě a kaluž jedu v sousedovi i v nás samotných, v jídle a lásce.

Možná je to jen rozloučení s nevyzrálou a smrtí zhoubnou konzumní kulturou, která je nutná k přijetí realit života, jeho pomíjivosti, jeho zásadního ticha a měnící se povahy – k tomu, abychom sami sebe chápali jako součást toho, co žije; nechme se stíhat tím, co nemá řeč, a jednáme a tvoříme v ní.

V sázce je dnes naše sebepochopení. Opuštění iluze, že pro nás příroda existuje, místo toho, abychom se chápali jako propletená naslouchající část přírody, je nakonec otázkou poznání, formace a citlivosti, zralosti.


Esej přichází v jiném a rozšířeném vydání knihy K dekolonizaci přírody, redaktorka Nina Ossavy a spolueditorka Marius Kolbenstvedt

NENECHTE SI UJÍT rozhovor s Erlandem Kiøsterudem: Ekocentrický muž

film Ekocentrická lidská bytost

Podívejte se na film zde:

nebo s anglickými titulky:

Erland Kiøsterud
Autor a esejista. Bydlí v Oslu. Viz také jeho webové stránky nebo Wikipedia

Související články